Versió en Català

“Si prenem consciència de la mort, podrem gaudir de la vida”

Un grup de persones que no es coneixen. Ambient distès. Necessitat de compartir vivències. Sense por. Aportant punts de vista diferents. Tots parlant sobre allò que tots tenim en comú: que un dia ens morirem. Això és el ‘cafè de la mort’. Una trobada de gent desconeguda que, al voltant d’una tassa de cafè, se sincera parlant de la mort, sense jutjar, sense extreure’n conclusions

El passat divendres 8 de novembre va tenir lloc el 8è cafè de la mort que aquest any ha organitzat Jordi Abad.  L’objectiu de la trobada, que no és un grup de dol ni terapèutic, és que la mort deixi de ser tabú, deixi de fer por, i poguem arribar a parlar-ne relaxadament

Quan tots els assistents ja estan acomodats al voltant d’una taula, Jordi Abad, el dinamitzador de la trobada, agraeix l’acollida i l’interès mostrat i a continuació explica què es un cafè de la mort, i com es desenvoluparà. Afegeix que per a un funcionament bo, s’intentarà que les intervencions no aprofundeixin en experiències massa personals, ja que no es tracta de fer ni teràpies ni dols. Seguidament, per trencar el gel, llegeix una cita que explica què era l’Ordre de la Bona Mort: “L’Ordre tracta de fer de la mort una part de la vida. Això significa comprometre’s a reduir els seus temors de mort (…). Acceptar que la mort mateixa és natural, però l’ansietat per la mort i el terror de la cultura moderna no ho són”.

A partir d’aquí, tot va rodat. Un participant comença el debat fent referència a la cita anterior i pregunta per què la mort provoca terror?, i una segona qüestiö: hi ha algú que no tingui por de la mort? Un altre creu que el tema de la por és molt personal. I un tercer confessa que té por al procés de morir, al patiment. Afirmació que tothom es fa seva. La pregunta potser seria si tenim por al que ve després de la mort. Una dona intervé dient “crec que la por és a no poder fer tot el que volem fer abans de morir”. Un altre planteja que si ens diuen que ens queda una setmana de vida, ens llancem a fer coses que volem fer i encara no hem fet; i jo penso: per què no les fem ja ara? La major part dels assistents coincideixen en que no hauríem d’esperar a l’amença de l’última setmana per fer coses que ens fan feliços: per què esperar?

Un participant comenta que a ell la mort cada vegada el preocupa menys. Si mentre estàs viu et vas preparant per a la mort, al final no tindràs tanta por. A mesura que van passant els anys, ens anem mentalitzant i la inquietud per morir és més lleu. Intervé una participant mexicana jove i comenta que malgrat no ser gran, si ara es morís, no li faria por perquè tot el que ha volgut fer, ja ho ha fet: no tinc por a la mort, tinc por a no poder agrair als que més estimo i no poder estalviar el patiment dels altres.

Un d’ells comenta que l’inquieta molt saber en què pensa una persona quan s’està morint. Un altre contesta que la seva dona va morir de repent i que aquest fet va provocar força caos. “La seva mort súbita em va provocar una forta rebelió interna i externa, física i emocional, que nomes vaig poder superar amb ajuda de família i d’amistats, que van tirar de mi”. Em vaig bolcar en fer tasques de voluntariat de tot tipus i fins i tot vaig entendre que morir sobtadament potser va ser millor que no pas haver-se quedat malalta vegetativa, que hagués estat molt pitjor per a tothom. Aquí tots coincideixen en l’edat i el parentiu amb la persona que es mor, fa que l’afectació sigui molt diferent.

Pensar que quan mors provoques dolor als altres, jo ho poso en interrogant” sentencia un participant. I afegeix: “no saps com reaccionaran”. I un altre ho confirma i comenta que no li agradaria morir-se ara deixant la parella i fills petits, pero si tens molts anys… és una altra història completament diferent.

El dinamitzador llença un pensament en veu alta: “La mort és molt subjectiva i això és molt interessant”. Tenim certament un diàleg amb aquesta mort? Som capaços de parlar-hi? A partir d’aquí començá un interessant debat. “No. Perquè la mort no contesta. És un misteri. És l’absència de tot”; “Què volem dir i què entenem quan diem que hem de parlar amb la mort?”. Jo quan penso en la mort, el que vull és solucionar com deixo a tothom. El fet de pensar en queè em moriré, em fa reflexionar sobre si me n’aniré tranquil amb el que faig ara i si seré capaç d’aconseguir que els que es queden estiguin preparats per afrontar-ho .

Un altre qüestiona si és possible preparar-se per a la mort pròpia i dels altres: “jo penso que quan em toqui, ja faré el que calgui, això sí, tenint-ho tot arreglat”. Malgrat tot, crec que no hi ha forma de preparar-se, i explica que fa poc es vaig trobar físicament molt malament i va arribar a pensar que no seria capaç de mantenir aquest dolor durant molt de temps: m’hagués mort sense ‘estar preparat’. Contràriament, un altre contesta que sí, que podem preparar-nos mentalment. Parlar directament de la mort és molt difícil, però aquest diàleg i aquesta preparació és molt necessària. Existeixen moltes pràctiques que t’hi apropen: per exemple amb la meditació ens podem imaginar com ens morim i això fa que estiguem més preparats i que la por s’esvaeixi. Un altre creu que només podem deixar’preparades’ les coses materials, els sentiments que tindran els que es queden no es poden saber.

La pregunta que cal fer-nos és: pensem en la mort? A mi em fan enveja les persones que no hi pensen. I explica el cas del seu pare, que té una avançada edat i que en tota la seva vida mai ha parlat de la mort, ni pel que fa a coses materials ni pel que fa a coses emocionals: “si ara es morís el meu pare, no sabria ni per on començar, no sé com vol l’enterrament, perquè mai n’hem parlat”.Potser no en parlem, perquè no ajuda, això depèn de cadascú, afirma un altre. El que sí que coincideixen és en que tots els desitjos que tinguem ara, fem-los realitat.

Jordi Abad explica que un dels objectius de fer aquests cafès de la mort és prendre consciencia de la mort per gaudir de la vida, i que sí que hi ha moltes maneres de preparar-nos per a la mort. Un participant afegeix que a vegades hi ha vius que estan morts ja. Intervé un participant alemany que comenta que la nostra cultura tracta tots aquests temes massa racionalment: “he après amb la meva experiència que hi ha un component corporal que vaig adquirir amb la mort de la meva parella, un aprenentatge en el cos, no en l’aspecte mental. La seva mort em va fer connectar amb un amor que no coneixia, amb un amor sense objectiu, com un aplenitud interior que es vol desbordar cap als altres. La darrera setmana va estar plena de moments de pau de moments fins i tot eufòrics. Amb això vaig aprendre que ens podem preparar molt bé per superar la mort d’algú proper. Però cal tenir les eines per poder-ho fer,  afirma un altre.

Comença una conversa molt interessant sobre com preparar-nos per a la mort. “Estem parlant d’un concepte que no coneixem’. Per exemple, podem relacionar la mort amb un color, el ‘blanc’. I parlem del ‘blanc’ sense saber què és. Podem haver viscut la mort d’algú proper, i segurament en podem parlar, però ningú sap què és la mort, què és el ‘blanc’. L’únic que sabem és que no volem morir patint. Un altre participant intervé dient que la vida és patiment. “Jo sóc molt metòdic i necessito estar organitzat de cara a la meva mort” No tenim clar quan ‘naixem’ però la única certesa que tenim és que morirem. Però la mort, com que és desconeguda, ens provoca dubtes.

‘Si et queda un any de vida, estàs fent realment el que vols?” qüestiona un participant. “Crec que em puc preparar per a la meva mort, però i per a la mort dels altres?, afegeix. La meva experiència fa que ara gaudeixi més dels moments. Tot es resumeix en una frase: “viu la vida”. Per poder viure-la bé, cal fer ‘silencis’. A la vida hi ha silencis exteriors i silencis interiors. “Si fem silencis interiors crec que ens pot ajudar a viure la vida millor”.

Es reprèn la conversa amb una participant que diu que “crec que jo seria partidària de no ‘aferrar-me’ a la vida, a tenir una mort sense patiment, i a deixar ‘fluir’ per veure què passa”. Ara hi ha un intercanvi d’experiències i un assistent diu que “la gent que té fe en un deú, viu la mort amb molta més tranquil·litat”. A mi, viure la vida em provoca pressió, assenyala un altre. Jo ho entenc en aprofitar els petits detalls, i crec que l’ansietat vé provocada per voler aprofitar massa el poc temps que ens queda i haver de programar-ho tot.

Una dona va explicar una anècdota curiosa: “Jo estic en un grup d’escriptura i una vegada ens van fer fer un exercici curiós: havíem d’escriure dos epitafis: el nostre i el d’un altre. Escriure el nostre era molt fàcil, però el dels altres… no podíem”.

El temps s’acaba i queden encara moltes coses per dir, debatre, opinar… Coincideixen en què han estat molt a gust i que és una experiència innovadora i molt enriquidora Per acabar, l’organitzador reparteix a cadascun dels assistents un paper que conté una frase feta per una personalitat cèlebre reflexionant sobre la mort i les seves implicacions, que van anar llegint en veu alta per tal de poder compartint-les entre tots.

Aquest Cafè de la Mort es va realitzar el divendres 8 de novembre al Cafè Cítric, de Barcelona.

 

Anna Ferrer

 

Versión en Castellano.

“Si tomamos consciencia de la muerte, podremos disfrutar de la vida”

Un grupo de personas que no se conocen. Ambiente distendido. Necesidad de compartir vivencias. Sin miedo. Aportando puntos de vista diferentes. Todos hablando sobre lo que todos tenemos en común: que un día nos vamos a morir. Esto es el ‘café de la muerte’. Un encuentro de gente desconocida que, alrededor de una taza de café, se sincera hablando de la muerte, sin juzgar, sin extraer conclusiones

El pasado viernes 8 de noviembre tuvo lugar el 8º café de la muerte que este año ha organizado Jordi Abad. El objetivo del encuentro, que no es un grupo de duelo ni terapéutico, es que la muerte deje de ser tabú, deje de dar miedo, y podamos llegar a hablar relajadamente

Cuando todos los asistentes ya están acomodados alrededor de una mesa, Jordi Abad, el dinamizador del encuentro, agradece la acogida y el interés mostrado y luego explica que es un café de la muerte, y cómo se desarrollará. Añade que para un funcionamiento bueno, se intentará que las intervenciones no profundicen en experiencias demasiado personales, ya que no se trata de hacer ni terapias ni duelos. Seguidamente, para romper el hielo, lee una cita que explica qué era la Orden de la Buena Muerte: “La Orden trata de hacer de la muerte una parte de la vida. Esto significa comprometerse a reducir sus temores de muerte (…). Aceptar que la muerte misma es natural, pero la ansiedad por la muerte y el terror de la cultura moderna no lo son “.

A partir de ahí, todo va rodado. Un participante empieza el debate haciendo referencia a la cita anterior y pregunta ¿por qué la muerte provoca terror?, y una segunda cuestión: ¿hay alguien que no tenga miedo de la muerte? Otro cree que el tema del miedo es muy personal. Y un tercero confiesa que tiene miedo al proceso de morir, al sufrimiento. Afirmación que todo el mundo comparte. La pregunta quizá sería si tenemos miedo a lo que viene después de la muerte. Una mujer interviene diciendo “creo que el miedo radica en no poder hacer todo lo que queremos antes de morir”. Otro plantea que si nos dicen que nos queda una semana de vida, nos lanzamos a hacer cosas que queremos y que todavía no hemos hecho; y yo pienso: ¿por qué no las hacemos ya ahora? La mayor parte de los asistentes coinciden en que no deberíamos esperar a la amenaza de la última semana para hacer cosas que nos hacen felices: ¿para qué y por qué esperar?.

Un participante comenta que a él la muerte cada vez le preocupa menos. Si mientras estás vivo te vas preparando para la muerte, al final no tendrás tanto miedo. A medida que van pasando los años, nos vamos mentalizando y la inquietud por morir es más leve. Interviene una participante mexicana joven comentado que a pesar de no ser mayor, si ahora se muriera, no le daría miedo porque todo lo que ha querido hacer, ya lo ha hecho: no tengo miedo a la muerte, tengo miedo a no poder agradecer a quienes más amo y no poder ahorrar el sufrimiento de los demás.

Uno de ellos comenta que le inquieta mucho saber en qué piensa una persona cuando se está muriendo. Otro contesta que su mujer murió de repente y que este hecho le provocó un fuerte caos. “Su muerte súbita me provocó una fuerte rebelión interna y externa, física y emocional, que sólo pude superar con ayuda de familia y de amistades, que tiraron de mí“. Me volqué en hacer tareas de voluntariado de todo tipo e incluso entendí que si murió repentinamente quizás fue mejor que haberse quedado enferma vegetativa, que hubiera sido mucho peor para todos. Aquí todos coinciden en la edad y el parentesco con la persona que se muere, hace que la afectación sea muy diferente.

“Pensar que cuando mueres provocas dolor a los demás, yo lo pongo en interrogante” sentencia un participante. Y añade: “no sabes cómo reaccionarán”. Y otro lo confirma y comenta que no le gustaría morirse ahora dejando la pareja e hijos pequeños, pero si eres mayor … entonces es otra historia completamente diferente.

El dinamizador lanza un pensamiento en voz alta: “La muerte es muy subjetiva y eso es muy interesante”. ¿Tenemos ciertamente un diálogo con esta muerte? ¿Somos capaces de hablar con ella?” A partir de aquí comienza un interesante debate. “No. Porque la muerte no contesta. Es un misterio. Es la ausencia de todo “; “¿Qué queremos decir y qué entendemos cuando decimos que tenemos que hablar con la muerte?“. Yo cuando pienso en la muerte, lo que quiero es solucionar como dejo a todo el mundo. El hecho de pensar en que me moriré, me hace reflexionar sobre si me iré tranquilo con lo que hago ahora y si seré capaz de conseguir que los que se quedan estén preparados para afrontarlo bien.

Otro cuestiona si es posible prepararse para la muerte propia y la de los otros: “yo pienso que cuando me toque, ya haré lo que sea necesario, eso sí, teniendo todo arreglado“. Sin embargo, creo que no hay forma de prepararse, y explica que hace poco se encontró físicamente muy mal y llegó a pensar que no sería capaz de mantener este dolor durante mucho tiempo: me hubiera muerto sin estar preparado ‘. Contrariamente, otro contesta que sí, que podemos prepararnos mentalmente. Hablar directamente de la muerte es muy difícil, pero este diálogo y esta preparación es muy necesaria. Existen muchas prácticas que te acercan: por ejemplo con la meditación nos podemos imaginar cómo nos morimos y eso hace que estemos más preparados y que el miedo se desvanezca. Otro cree que sólo podemos ‘dejar preparadas’ las cosas materiales, los sentimientos que tendrán los que se quedan no pueden saber.

La pregunta que hay que hacernos es: ¿pensamos en la muerte? A mí me dan envidia las personas que no piensan en ello. Y explica el caso de su padre, que tiene una avanzada edad  y que nunca en su vida ha hablado de la muerte, ni en relación a cosas materiales ni a lo refernte a emociones: “si ahora se muriera mi padre , no sabría ni por dónde empezar, no sé cómo quiere el entierro, porque nunca lo hemos hablado “.Quizá no hablemos, porque no ayuda, eso depende de cada uno, afirma otro. Lo que sí coinciden todos y todas es en que los deseos que tengamos ahora, hemos de procurar hacerlos realidad.

Jordi Abad explica que uno de los objetivos de hacer estos cafés de la muerte es tomar conciencia de la muerte para disfrutar de la vida, y que sí que hay muchas maneras de prepararnos para la muerte. Un participante añade que a veces hay vivos que están muertos ya. Interviene un participante alemán que comenta que nuestra cultura trata todos estos temas demasiado racionalmente: “he aprendido con mi experiencia que hay un componente corporal que adquirí con la muerte de mi pareja, un aprendizaje en el cuerpo, no en el aspecto mental. Su muerte me hizo conectar con un amor que no conocía, con un amor sin objetivo, como una plenitud interior que se quiere desbordar hacia los demás. La última semana estuvo llena de momentos de paz y de momentos incluso eufóricos. Con esto aprendí que nos podemos preparar muy bien para superar la muerte de alguien cercano. Pero hay que tener las herramientas para poder hacerlo, afirma otro.

Comienza una conversación muy interesante sobre cómo prepararnos para la muerte. “Estamos hablando de un concepto que no conocemos”. Por ejemplo, podemos relacionar la muerte con un color, el ‘blanco’. Y hablamos del ‘blanco’ sin saber qué es. Podemos haber vivido la muerte de alguien cercano, y seguramente podemos hablar, pero nadie sabe qué es la muerte, que es el ‘blanco’. Lo único que sabemos es que no queremos morir sufriendo. Otro participante interviene diciendo que la vida es sufrimiento. “Yo soy muy metódico y necesito estar organizado de cara a mi muerte“. No tenemos claro cuando ‘nacemos’ pero la única certeza que tenemos es que vamos a morir. Pero la muerte, al ser desconocida, nos provoca dudas.

‘Si te queda un año de vida, ¿estás haciendo realmente lo que quieres?” cuestiona un participante. “Creo que me puedo preparar para mi muerte, pero… ¿y para la muerte de los demás?”, añade. Mi experiencia hace que ahora disfrute más de los momentos. Todo se resume en una frase: “vive la vida”. Para poder vivir bien, hay que hacer ‘silencios’. En la vida hay silencios exteriores y silencios interiores. “Si hacemos silencios interiores creo que nos puede ayudar a vivir la vida mejor”.

Se retoma la conversación con una participante que dice que “creo que yo sería partidaria de no ‘aferrarme’ en la vida, a tener una muerte sin sufrimiento, y dejar ‘fluir’ para ver qué pasa“. Ahora hay un intercambio de experiencias y un asistente dice que “la gente que tiene fe en un Dios, vive la muerte con mucha más tranquilidad”. A mí, vivir la vida me provoca presión, señala otro. Yo la entiendo como aprovechar los pequeños detalles, y creo que la ansiedad viene provocada por querer aprovechar demasiado el poco tiempo que nos queda y tener que programar todo.

Una mujer contó una anécdota: “Yo estoy en un grupo de escritura y una vez nos hicieron hacer un ejercicio curioso: teníamos que escribir dos epitafios: el nuestro y el de otro. Escribir el nuestro era muy fácil, pero el de los demás … no podíamos “.

El tiempo se acaba y quedan todavía muchas cosas por decir, debatir, opinar … Coinciden en que han estado muy a gusto y que es una experiencia innovadora y muy enriquecedora. Por último, el organizador reparte a cada uno de los asistentes un papel que contiene una frase hecha por una personalidad célebre reflexionando sobre la muerte y sus implicaciones, que fueron leyendo en voz alta para poder compartirla entre todos y todas.

Este Café de la Muerte se realizó el viernes 8 de noviembre en el Café Cítrico, de Barcelona.

 

Anna Ferrer